109.至于植物界的成员是如何对应的，这从大量例子可以看出来。例如，小小的种子能长成树，长出叶子，开花，结果，果实中又储存了种子。这些事依次发生，一起存在于一个如此奇妙，以至于无法以三言两语来描述的秩序中。即便填满整个书卷，仍然还有与它们的功用关系最密切的更深层次的奥秘，这些知识是无法穷尽的。由于这些事也来自灵界，也就是来自人形式的天堂，如前所示(78-86节)，所以植物界的一切细节都与诸如人里面的那类事物有某种关联，学术界的某些学者熟知这一点。大量经历向我清楚表明，植物界的一切事物也是对应。我经常在花园里观察树木、果实、花朵和植物，已经发现它们在天堂的对应，还与附近的人交谈，并被指教这些植物来自何处，有何特性。

2682.“她就把孩子撇在一丛灌木下”表示因无法感知到任何真理或良善而感到绝望。这从“孩子”和“灌木”的含义，以及这个行为背后的情感，也就是绝望的情感清楚可知：“孩子”是指属灵真理(参看2669, 2677节)；“灌木”是指感知，然而，这种感知如此微小，几近于无(这就是为何经上说“在一丛灌木下”)。“灌木”与“树”所表相同，只是在一个较小程度上；“树”表示感知(可参看103, 2163节)。这一切表明，“她就把孩子撇在一丛灌木下”表示因无法感知到任何真理或良善而感到绝望。被“撇在一丛灌木下”表示就真理和良善而言，只剩下荒凉，直到绝望，这一点明显可见于约伯记：
穷乏饥饿，独自一人。他们就逃到干旱之地，到昨夜的荒凉与荒废；在灌木上采锦葵；住在山谷的裂缝里，尘土和岩石的洞中；他们在灌木丛中哀叹，在野蓟下聚集。(约伯记30:3-4, 6-7)
这论及真理的荒凉，是以古教会常用的表达方式来描述的(因为《约伯记》是古教会的一本书)，如“穷乏饥饿，独自一人”、“逃到干旱之地，到昨夜的荒凉与荒废”、“住在山谷的裂缝，尘土和岩石的洞中”，以及“在灌木上采锦葵”、“在灌木丛中哀叹”。在以赛亚书也是如此：
它们必来，它们都停在荒凉的河流内、磐石的裂缝里和一切灌木丛上，并一切水渠里。(以赛亚书7:19)
这也论及荒凉，以同样的表达方式来描述，也就是说以“停在荒凉的河流内、磐石的裂缝里和一切灌木丛上”来描述。
本节论述了那些正在被改造之人的第二个状态，也就是当他们陷入无知，直到对真理一无所知，甚至到了绝望地步时的一种状态。他们陷入这种无知，是为了熄灭说服之光。说服之光具有这种性质：它既光照虚假，也光照真理，从而利用真理使人相信虚假，利用虚假使人相信真理，同时引导人信靠自己，或让人感觉自命不凡。他们陷入这种无知，也是为了让他们可以通过亲身经历被引导认识到这一事实：良善或真理丝毫不来源于他们自己，或他们自己的东西，只来源于主。那些正在被改造的人会陷入无知，甚至到了绝望的地步；这时，他们会获得安慰和光照，这从下文清楚看出来。因为来自主的真理之光无法流入来源于自我的说服性思维；事实上，这种思维具有这种性质：它能熄灭真理之光。在来世，说服性思维看上去就像冬天里的光；但一靠近天堂之光，这冬光就转变为一种包含对一切真理的无知的黑暗。对那些正在被改造的人来说，这种状态被称为真理荒凉的状态，也是圣言的内义经常论述的主题。
但很少有人能了解这种状态，因为如今很少有人在重生。对那些没有在重生的人来说，只要他们能把某种事物当作真理，他们是否知道真理，以及他们知道的是不是真理，都是一样的。但那些正在重生的人会多多思考教义和生活，因为他们会多多思考永恒的救恩。因此，如果真理离弃他们，他们会从心里感到悲伤，因为真理是他们所有思维和情感的对象。至于那些正在重生之人的状态是何性质，那些没有在重生之人的状态又是何性质，这从以下考虑清楚看出来：当一个人在肉身中时，就其灵而言，他在天堂，就其肉身而言，他在世界，因为他生在这两者中，并且被如此创造，以至于就其灵而言，他实际上能与天使同在，同时又能通过属于身体的事物而与世人同在。但由于很少有人相信自己有一个死后会继续活着的灵，所以很少有人在重生。对那些相信自己有一个灵的人来说，来世就是他们的思维和情感的全部；相比之下，这个世界根本算不上什么。而对那些不相信自己有一个灵的人来说，这个世界就是他们的思维和情感的全部；相比之下，来世根本算不上什么。前者是那些能重生的人，后者是那些不能重生的人。

776.“一切飞鸟，各从其类”表示一切属灵真理，“飞行物”表示属世真理，“带翅膀的物”表示感官真理。这从前面(如40节)关于鸟的阐述和说明清楚可知。上古之人将人的思维比作飞鸟，因为相对于意愿的事物，思维好比飞鸟。由于此处提到飞鸟、飞行物和带翅膀的物，并且它们就像人里面理解力的概念、理性概念和感官印象那样接踵而来，所以为防止任何人怀疑它们表示这些事物，我从圣言引用一些经文加以证实，从中可以明显看出，“牲畜”表示诸如所说过的那类事物。
诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这论及主，经上以这种方式描述祂管理人和属于人的东西。否则，什么叫“管理兽和鸟”呢？又：
果树和一切香柏树，野兽和一切牲畜、爬行物和飞鸟或带翅膀的飞行物，愿他们都赞美耶和华的名。(诗篇148:9-10, 13)
“果树”是指属天人，“香柏树”是指属灵人，“野兽”、“牲畜”和“爬行物”就目前的情况而言，是指他们的各种良善；“飞行物或飞鸟”是指他们的真理，他们出于这些真理能“赞美耶和华的名”。野兽、牲畜、爬行物和飞鸟或飞行物决不能这样做。在世俗的著作中，这类事物可以作为夸张的说法，但在主的圣言中，它们决不是夸张，而是象征或代表更深层的事物。
以西结书：
海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽，和爬在地上的一切爬行物，并地面上的众人，都要在我面前战栗。(以西结书38:20)
此处“兽”和“鸟”表示这类事物，这是显而易见的，因为如果鱼、鸟和兽要战栗，那么这如何算是耶和华的荣耀呢？如果它们不包含神圣事物在里面，谁会认为这些说法是神圣的？耶利米书：
我观看，看哪，无人； 空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
这表示一切良善和真理；“人”在此也表示爱之良善。同一先知书：
它们都已荒废，以致无人经过，人也听不见牲畜的叫声；从空中的飞鸟到走兽都逃散了，它们都绝迹了。(耶利米书9:10)
这同样表示对一切真理和良善的背离，或说它们都离开了。
又：
这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？因住在其中之人的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了，因为他们说，祂看不见我们的末日或结局。(耶利米书12:4)
此处“牲畜”表示良善，“飞鸟”表示真理，它们都消亡了。西番雅书：
我必毁灭人和牲畜，我必毁灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)
此处“人和牲畜”表示属于爱及其良善的事物，“空中的鸟、海里的鱼”表示属于理解力，因而属于真理的事物。这些被称为“绊脚石”，是因为对恶人来说，成为绊脚石的，正是良善和真理，而不是牲畜和鸟；它们也明显论及人。诗篇：
耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。飞行物在其中筑巢。(诗篇104:16-17)
“耶和华的树”和“黎巴嫩的香柏树”表示属灵人，“飞行物”表示他的理性真理或属世真理，它们好比“巢”。
此外，“飞鸟要在枝子上筑巢”表示真理，这也是一种常用的表达形式，如在以西结书：
我要把它栽种在以色列的高山上，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树，各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:23)
这表示外邦人当中的教会，它是属灵的，是“佳美的香柏树”；“各翅膀的鸟儿”表示各种真理。同一先知书：
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产，所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)
这论及亚述，也就是属灵教会，该教会被称为“香柏树”；“空中的飞鸟”表示它的真理，“走兽”表示它的良善。
但以理书：
它的枝子华美，果子甚多，可作其上众生的食物。田野的走兽在它之下得到荫影，空中的飞鸟或飞行物住在它的枝子上。(但以理书4:12, 21)
此处“走兽”表示良善，“空中的飞行物或飞鸟”表示真理。谁都能清楚看出这一点，否则，说飞鸟和走兽住在那里又有什么意义呢？这同样适用于主所说的话：
神的国好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里，它就生长起来，成了一棵大树，连空中的飞鸟都住在它的枝上。(路加福音13:19; 马太福音13:31, 32; 马可福音4:31, 32)